ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ШКОЛЫ ХАБАД

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР

ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ШКОЛЫ ХАБАД

ТАШКЕНТ 2019

© 2018 – Р.А. Миллер.

О книге. В иудаизме говорится, что иудей, до тринадцати летнего своего возраста, сначала должен приобрести в себе Сосуды Желаний, чтобы затем, преобразовать их в Сосуды Хабад (Хохма – Мудрость, Бина – Разум и Даат – Знание) Господа с помощью Торы!

Эта книга и посвещена исследованию данного вопроса!

ПРЕДИСЛОВИЕ

В иудаизме существуют две Тайные Школы:

1. Каббала - как теория иудаизма!
2. Назареев - как практика иудаизма!

Описание русскоязычному читателю Каббалы иудаизма посвещает в своих трудах Михаэль Лайтман!

Описание же Назареев иудаизма:

1. Для практики, наподобии монашества с «уходом» из мира, представлено нам в Евангелии!
2. А описание практики монашества в миру, представлено нам в Коране!

Поэтому в данной книге, этих специфических духовных направлений в религии иудаизма мы косаться не будем…

ЧАСТЬ 1

НАУЧНОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ, КАК КЛЮЧ К ДУХОВНЫМ ТАИНСТВАМ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ СТАВЯЩИХ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ СОЗИДАНИЕ «ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ»

ГЛАВА 1

НАУЧНОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ

ОТ НАУЧНОЙ ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТИ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ К «НАУЧНОМУ ВСЕВЕДЕНИЮ»

Предмет исследований: «Духовные таинства авраамических религий».

Аксиома-консервативная, недоказуемая, незыблемая, Богом данная идеология: «Знающий не доказывает, доказывает не знающий!» (Лао Цзи). В современной науке ограниченной рамками познания материи в результате выстраивания в ней системы доказательств фальсифицируется только «незнание», т.е. «Знающее незнание.» (Кардинал Николай Кузанский). Истинное же Знание – «Видья», например, представленное в Псалмах Давида (Тhилим), т.е. «Да» - «Согласное с Богом», «Вид» - «Знание». «Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался» (Ев., Деян., 2:25).

Содержание исследований: «Аксиома-консервативная идеология научно – толерантного (веротерпимого) созидания человека будущего, через поэтапное духовное само-о-со-знание им в себе своего богоподобия». (http://rumiller.narod.ru/ ) или (http://ramiller.narod.ru/ )

Цель: Главной целью является созидание Человека Нового Творения и, как следствие, реабилитация Его основного права: «Быть сопричастной «частицей» миссионерского наместничества Бога на Земле».

«Если мы любим, друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенная есть в нас.» (Ев., ! Иоан., 4:12)

«Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Кто делает добро тот (посланец) от Бога; а делающий зло не видел Бога.» (Ев., 3 Иоан., 5:7;8)

Обращение к Мессии Спасителя через преображение мировосприятия: 1. Отказ через «покаяние» от неразумных действий обусловленных восприятием «Разума Тьмы» в собеседовании с «потомками Змия» (Тора, Брейшит, 3:15). 2. Созидание посредством Высшего Разума Живого Слова Бога «Нового Мировосприятия Человека» - «Нового Его Иерусалима» через «воспоминание» и «соблюдение» Его Заветов отраженных в Священных Писаниях.

Способ реализации: Эта цель достигается путем толерантного последовательного (в Иакове) познания иерархических этапов духовных таинств из аксиоматичной сути Священных Писаний различных религий и духовных школ.

Научная толерантность: Существование многочисленных Канонов предназначенных для различных духовных иерархий (лестницы Иакова), с научно - веротерпимой точки зрения, можно объяснить: 1. Существованием фактической беспредельности сведений о Боге. 2. А многочисленность религиозных систем и духовных школ – наличием различных способов Его познания и постижения.

Исходное состояние «начала строительства в сознании Человека Третьего Храма Высшего Знания, Понимания – Разума и Мудрости «Сосудов Хабад» Господа»: Представленные материалы соответствуют духовному взгляду человека с четвертого этапа его духовного возрождения способствующего тайноведению оздоровления чистоты его мышления, или с седьмой предпоследней ступени классической йоги, терминологически определяемой как «дхиана», или «медитация», или сосредоточение ума на решении конкретной задачи, и используемой в «Джнана» йоге – религии «Знания».

История ошибок научного познания «мертвого» материализма: Почему в этой книге говорится о научном пути, а делаются ссылки на древние Священные Писания?

Известно, что с древних времен существовали науки теоретические, апеллирующие к теории, и практические, апеллирующие к опыту.

“Из того, как беззаконно поступает дурной человек, (теоретически) виден образ закона. Образ же беззакония виден из (практического опыта) поведения благого.” (Мокшадхарма, 261:6)

Древние философы апеллировали к теории и поэтому их рассуждения и выводы, в своем принципе, были неразрывны ни с религией и ни с метафизикой, задачей которых было познание Живой Природы и Бога.

Успехи физики и математики, и на их основе техники и технологии, за последние столетия, позволили ученым перенести «удельный вес» их исследований с теоретических работ на практические.

Получение нового практического опыта заставлял ученых создавать новые теории, объясняющие результаты опытов. Открытия в области электричества, ядерной физики и электроники создавали условия для появления все новых и новых теоретических разработок, которые по своей сути стали апеллировать к опыту и ставить его в качестве критерия истинности.

Такой подход ученых к новой зарождающейся науке чистого материализма не замедлил сказаться и на философии. Появившаяся новая материалистическая философия вынуждена была принять и «концептуальный каркас» наук апеллирующих к опыту, проводимому в материальной среде и таким образом «надевшая на себя личину» материализма.

С другой стороны, возникновение в центре Европы протестантской религии на основе работ Мартина Лютера, позволившего себе интерпретировать каноны религий, и принятие этого факта как вседозволенность, духовно безграмотными людьми, не подозревающих о существовании в них тайн скрытых за «семью печатями» - семи стихий духовных иерархий, без глубокого ими изучения основ религий, поколебало веру в незыблемость Законов Бога и Канонов Священных Писаний.

В среде немецкого бюргерства, богатой материально, но не духовно, работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса позволили подвести экономическую основу под зарождающееся учение материализма и оторвать новую философию новых материалистических наук от религиозного мировоззрения.

Но новость ли это для религиозного познания?

Еще во времена пророка Моше, его косноязычную речь канонов, для народа Йисраэйля, с согласия Бога, по строгим правилам герменевтики – мидраша, красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. И в те же времена, Моше категорично боролся против поклонения своего народа «Золотому Тельцу» и, как следствие, с относительной экономикой и политикой материализма.

Обоснование необходимости поворота научного мировозрения от решения частных вопросов «мертвого» материализма, к открытию эволюционных тайн Живой Природы: Теперь, чтобы показать «нищету» новой философии, апеллирующей к «мертвому» опыту, воспроизводимому «мертвыми» приборами, созданными руками человека и имеющими вполне определенную погрешность при проведении измерений, нам необходимо обосновать поворот научного мировоззрения:

1. Или к идеальному «Живому» опыту обратно – дедуктивного метода познания представленного, например, в христианстве.
2. Или к идеальной «Живой» теории индуктивного метода познания представленной, например, в иудаизме;

«Потому и говорю Я вам это, чтобы вы могли познать себя, ибо Царствие Небесное* подобно колосу с зерном после того, как он прорастает в поле. И когда он созрел, он разбросал свои плоды и вновь наполнил поле колосьями на следующий год. Также и вы – торопитесь пожать для себя зерно жизни, чтобы вы могли преисполниться Царствия» (Апокриф Иакова, библ. Наг – Хаммади, http://www.tower.vlink.ru)

*- (Здесь, и в других местах Священных Писаний, перевод этого слова, с языка иврит, не совсем корректен, оно, скорее, в современном иврит, означает (во множественном числе) “имена”, а, с древнего, так как имена даются для “привлечения внимания привлекаемого” и “заповедуются” нам, например, родителями, точнее всего можно перевести как “заповеданные” или “заповеди”. Поэтому в Писаниях это понятие связано с необходимостью познания каждым человеком, в своей жизни, Царствия Заповедей – Волеизъявляющих Законов Бога, переданных нам через Его Знамения - Его Живого Слова.)

“…и научил Он Адама всем именам (Заповедям), а потом предложил их ангелам и сказал: “Сообщите мне имена (Заповеди) эти, если вы правдивые”. ” (Коран, 2:29)

3. Или, при смешении («араб» - «смешавшийся») Живого опыта с Живой теорией, методы познания строгого их различения представленные, например, в исламе.

«Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей, и ниспослал Различение (их различных аспектов, в арабском языке «джихад», в Коране, 3:2)»

Но как это все обосновать, не выходя из «концептуального каркаса» материалистических «мертвых» наук?

Для такого обоснования, мы воспользовались философскими работами, особо принятого на Западе, великого ученого ХХ века Карла Поппера, который поставил своей целью:

С одной стороны, окончательно отделить современную «мертвую» науку и «мертвую» философию от «Живой» метафизики и «Живой» религии (К. Поппер, “Логика и рост научного знания”, изд. “Прогресс”, М., 1983 );

И, с другой стороны, показать несостоятельность философии Карла Маркса, коммунистического движения и тоталитаризма в управлении обществом основанных на исторической закономерности смены формаций, обосновав, что историческая наука (апеллирующая к «Капиталу» Карла Маркса – к «Золотому Тельцу») ничему не учит (К. Поппер, Нищета историцизма, М.

, 1993).

Следуя этим целям, К. Поппер, в своих работах, пришел к неожиданным, даже для себя, выводам:

1. Ошибочному отрицанию принципа индукции, в передаче таинств истины, т.е. к отказу от творческой интуиции и преимущества «Живой» теории перед «мертвой» практикой; и как следствие этого к:
2. Регрессу в бесконечность на пути практического погрешимого опыта;
3. Несостоятельности рационально – логической проверки теории;
4. Не сводимости физических и метафизических законов к элементарным высказываниям о чувственном опыте;
5. Расплывчатости и неопределенности терминов в проблеме демаркации границ познания;
6. Отказу от исторических закономерностей (при увлечении Человечества только «мертвыми» материальными ценностями): «История ничему не учит!»;
7. Фальсифицируемости системы познания, как основного критерия демаркации ее границ;
8. Неточности теорем математики в отражении реального мира;
9. Фальсифицируемости высказываний о реальности;
10. Дедуктивному переходу истинности сингулярных (частных, личных, индивидуальных) высказываний к ложности универсальных.

Но, опять таки, новость ли это для религиозного познания?

Из аврамических религий мы знаем, что в результате строительства мертвой «Вавилонской Башни», Бог покарал Человечество «спутав его языки-споры». И теперь, вполне естественно, все «научные споры», которые не относятся к Живому Слову Бога отраженного нам в Священных Писаниях, и приводят спорящих между собой людей к ложности и фальсификации таких «универсальных» высказываний.

«Поистине те, которые не веруют в Знамения (Живого Слова) Аллаха – для них сильное наказание. Поистине Аллах велик, обладатель мщения!» (Коран, 3:3)

Поэтому то фальсификации высказываний подвергся и современный «мертвый» материализм. Вот и физика, успехи которой послужили развитию современного научно-технического прогресса, изучает конечные свои рубежи материи: «Из чего состоят элементарные частицы мироздания?».

А дальше же что?..

Любая наука для своего раскрытия все же требует некоторое теоретическое обоснование, которое реализуется через необходимый состав аксиоматичных высказываний. Примером в этом может служить все та же физика, которая, всего на всего, «строит» себя на трех аксиомах: о массе; о пространстве; и о времени.

Но эти три аксиомы, ни с какой стороны не касаются понятий о Живой Природе. Поэтому то физика и не может быть использована философами для исследований протекающих процессов Жизни в Живой Природе. У древних философов эти процессы изучала метафизика.

«В отличии от западной философии восточная никогда не занималась построением утопических теорий идеального жизненного устройства. Она лишь предлагала практические средства и методы, с помощью которых ее последователь мог достигнуть совершенного жизненного состояния.»

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

Но все же почему тогда автор не «бросает» научный метод познания таинств, и не придерживается какого-нибудь конкретного традиционного религиозного течения?..

В современном мире размножающейся «лавины» информации, с интригующими ум человека открытиями современных практических наук однобоко направленных на изучение материи, большинство людей удивляет тот факт, что многочисленные духовные школы и религиозные течения по разному «читают» - трактуют порой одну и ту же Книгу – Канон. И этот факт, без должной духовной граммотности, конечно же подрывает их доверие в существование неких невидимых простым глазом и мертвыми материальными приборами Живых Духовных таинств.

Поэтому научный метод познания Живых таинств, содержащихся в Священных Писаниях и апеллирующий или к идеальной Живой теории или к идеальному Живому опыту, в этих условиях, хотя и стоит по духовной иерархии ниже религиозного, однако он освобожден от приверженности к одной из многочисленных религий и духовных школ, и может себе позволить провести между ними знак равенства, заостряя внимание не на их противоречиях, а на единстве их Живого Подобия.

«ЗНАЮЩЕЕ НЕЗНАНИЕ» И «РЕЛИГИЯ ВСЕВЕДЕНИЯ»

Проблему «знающего незнания» широко освятил в своих трудах кардинал Николай Кузанский.

А почему это так у него сформулировано?..

Потому что, сколько бы человек не познавал, его индивидуальный эгоистический опыт оказывается «нищенским» по сравнению с Беспредельным Опытом Всезнания Бога. Как говорят: «Я знаю, что ничего не знаю!». Мало того, Карл Поппер, в своей книге «Логика и рост научного знания», делает вывод, что научные знания, в своей основе полагающиеся на экспериментальный опыт, ведут исследователя от «частных знаний» в «нищету» еще более «частных». Получение же обобщающих знаний, в этих условиях, становится невозможным, без фальсификации сингулярных – частных высказываний о предмете познания.

Так что же получается, что принятый, в настоящее время, в философии, фактор идеализации и непорочности научного метода познания ошибочен?..

Несомненно!.. «Всезнание» и «Всеведение» может давать только религиозный метод познания!..

А каким образом?..

Существуют два пути религиозного познания…

Первый – это теоретический, через познание аксиом аллегорично представленных в канонах Священных Писаний, при отказе человека от своего личного индивидуального опыта, и принятия «по частям» Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога через Святой Дух. В этих условиях, человек может познавать Законы Бога, через индукционный метод познания , например, как это принято в иудаизме.

«Из того как (по Священным Писаниям видно как) поступает дурной (иври – грешный) человек (индукционно) виден Образ Закона.»

(Махабхарата, Мокшадхарма)

Второй – практический (экспериментальный), через познание идеального опыта исполнения Закона праведником, выявление, в связи с этим, обратно – дедуктивным методом познания своих собственных ошибок, и исправление их в своей деятельности. В этих условиях человек должен принимать опыт праведника, и, копируя его, поступать в своих действиях ему соответственно, как это, например, проповедуется в христианстве.

«А по поведению благого (Спасителя) видно беззаконие (индивидуального эгоистического опыта) человека.»

(Махабхарата, Мокшадхарма)

А если не принять эти два метода религиозного пути?..

В индуизме говорится, что существует путь Йоги (религии), и, противоположный ему, путь страданий, получения индивидуального духовного опыта в миллионных циклах перерождений каждой индивидуальной души.

В иудаизме уточняется, что существует путь Торы в 6000 лет, и противоположный ему путь страданий.

Все!.. Других путей получения Всезнания Опыта Вечной Жизни нет!..

А почему я должен миллионы раз перерождаться?.. А если я захочу этого не делать?..

Так устроено Творение, что твои эгоистические желания, твоего индивидуального эгоистического опыта, вынудят тебя это делать. Как только ты увидишь «на том свете» «обратную сторону» Всемогущества Бога, ты в ужасе «побежишь» от Него, зная свои прегрешения.

А как этого избежать?..

Чтобы человеку это избежать, в своей жизни, ему становится необходимым отказываться от своего эгоистического опыта – «знающего незнания», и изучая Писания, и исполняя Волю Бога, переданную нам через Его Живое Слово – Спасителя, со-причаститься к «части» Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога.

«РЕЛИГИЯ ВСЕВЕДЕНИЯ»

Ссылаясь на то, что в религиях, при оценке ценностей, на первое место ставится несколько иррациональное понятие о вере, многие фанатично настроенные люди глубоко ошибаются, когда настаивают на том, что, на духовном пути, приобретаемые человеком знания не имеют никакого значения.

"О Петр, блаженны те свыше, принадлежащие Отцу, тому, который через меня открыл истинную жизнь тем, кто предназначен к этой жизни. Я вспомнил о тех, кто утвержден на прочном основании, что позволяет им слышать мое слово и отличать слова неправедности и беззакония от слов закона и праведности, ведь они происходят с высоты всего, что принадлежит Плероме истины, получив свет по благоволению того, кого искали начала. И не могли они найти его, и не было сказано о нем ни в одном поколении пророков. Он явился только теперь среди них в виде того, который явился, т.е. в виде Сына Человеческого, который выше небес, вызывая страх у людей подобной сущности. Ты же, Петр, стань совершенным в соответствии со своим именем, и пребудь вместе со мной, который избрал тебя, ведь из тебя я сделал начало другой оставшейся части людей, которую я призвал к знанию.» (Апокалипсис Петра, библ. Наг – Хаммади; http://www.tower.vlink.ru)

Дело здесь в том, что вера человека всегда основывается на опыте ранее полученных им знаний. Одно дело если эта вера обусловлена, может на громадном, но все же индивидуальном и частично грешном опыте конкретного человека. И совсем другое дело, когда она берет свое начало в ничем не ограниченном опыте Господа или, в крайнем случае, в опыте всего Человечества, который и отражен нам в Священных Писаниях Его Живым Словом.

«Вот сказали ангелы: «О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о (Живом) Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам (Сын Человеческий), славном в ближнем и последнем мире, и из приближенных (Аллаха).» (Коран, 3:40)

Таким образом, путь веры, при поиске человеком истинных – абсолютных ценностей Человечества оказывается двоичен:

1. Когда человек, в своей вере, базируется на своем индивидуальном эгоистическом опыте, скрытом в его интуиции и потому рационально не осознаваемом.
2. Когда он, путем изучения, понимания и исполнения Его Воли отраженной в Писаниях, принимает альтруистический опыт Человечества.

Так вот, на первом пути, накопление индивидуального опыта идет на собственных ошибках. А каждая ошибка приносит много страданий, как говорится в индуизме: «В миллионных циклах перерождений – реинкорнаций каждой индивидуальности».

«Неразумный (эгоист) - глупый человек страдает от своих ошибок» (народный афоризм)

А на втором пути, при целеустремленности человека к познанию Писаний, и разумно – рассудочном их осознании, в условиях действующего, на наше мышление, философского принципа «отрицание отрицания», позволяет ему причаститься к единству противоречивых разнообразий их Святых Тайн. Это дает возможность человеку, через Спасительное Живое Слово отраженное нам в этих Писаниях, где освящаются ошибки целых народов, возвышаться в себе к опыту Человечества вне собственных страданий. Как говорится в Преданиях иудаизма, на этом пути достаточно пребывания в еврействе всего 6000 лет.

«Разумный же человек, учится на ошибках других»

(народный афоризм)

Рассмотрим, например, кого Йешуа – Иисус – Спаситель "избрал" Себе в ученики – апостолы. Как ты помнишь, в основном, все они были рыбаки из Галилеи.

«Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую и хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!»

(Ев. От Фомы, п. 8, с. 250)

Рыба, в духовной символике, чаще всего символизирует знания.

«Он послал ваши подобия в мир (материальной) гибели, то есть духов невинных, малых блаженных. Они не чужды познанию, ибо познание все – в некоем ангеле (Спасителя), который открыт перед ними.

Он не бессилен перед Отцом и (может) дать им познание.»

(О происхождении мира, библ. Наг – Хаммади)

В зодиакальную эпоху «Рыб» - черная и белая, противоположно направленные, символизируют как бы: с одной стороны «темные» - материальные знания Иудеи, а с другой – светлые - духовные знания Йисраэйля;

"Рыба проникает и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанностей, сожительства, из-за постоянных мечтаний, на время погружается в природу тот, кто не постиг единства; но отвратясь от самости, со временем он выплывает..."

(Махабхарата."Мокшадхарма". 320.74...76)

Галилея же – нечто «волнообразное» (внематериальное), как бы находящееся в состоянии волн Высшего Разума.

Так можно предположить, что апостолы, в основном были избраны из людей искавших потерянные человеком знания «Эрэц Йисраэйль», которые находились в "поле волн". По Индуской традиции таковых называют «джнана йогами», которые ищут все те же знания - истину в медитации или (в поле волн) самадхи.

"Освобождение, лев - раджа (царь), рождается от знания, а не от неведения; - так говорят, о, людей владыка. Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий получает знания от брамина (священствующего), кшатрия (царствующего и воинствующего), вайшья (простолюдина крестьянствующего, ремесленника или охотящегося), даже от низкого шудры (смешавшегося – аравитянина), всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти..."

(Махабхарата,"Мокшадхарма",320:88;89)

Апостолы пошли за Спасителем – Живым Словом от Отца поняв, что Его Учение, как Идеальный Опыт, связанный с Живым Словом Человечества, переданный нам через пророков, реализуемый через любовь и коллективный его принцип (Святую Апостольскую Церковь), в иерархическом плане духовного развития человека: "Я сделаю вас ловцами человеков"; выше любого индивидуального, и ведет его к истинным – абсолютным ценностям Человечества, которые можно «почерпнуть» из анализа Писаний.

НАУЧНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ, КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ «ПРАВДЫ», И РЕЛИГИОЗНЫЙ, КАК ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ «ВЕРА» ВО ВСЕЗНАНИЕ И ВСЕВЕДЕНИЕ БОГА

В поисках смысла жизни, человек постоянно стремится к познанию. Но сколько бы он чего-либо не познавал, он может только честно сказать, хотя бы самому себе: «Я знаю, что ничего не знаю!». (Кардинал Николай Кузанский, «Знающее Незнание») И действительно, мы видим, что сколько бы не существовало наук, несмотря на их значительный «научно-технический» прогресс, ни про одну из них нельзя сказать, что она уже до конца исчерпала себя. Это наводит на мысль, что научный метод познания грешит некой обездоленностью. И какую бы рациональную «правду» наука не открыла бы, в этой правде уже оказывается заложена эта обездоленность – не хватка чего то, что рациональный ум человека не может никак «ухватить».

Религиозный же метод познания, в этом плане, совершенно противоположен научному, потому что в нем есть некий идеал, который обладает изначально, а вернее без начала, неизмеримой своей избыточностью. Он, полагаясь в основном на иррациональном понятии о вере, которая оказывается выше всех индивидуальных знаний, в силу своей избыточности, постоянно может подпитывать любые знания, как бы обладая безграничным и беспредельным статусом «Всезнания Бога».

Но почему же современный человек все-таки стоит перед фактом существования такого множества духовных течений?..

Потому что Священные Писания содержат в себе духовные таинства Жизни, которые могут по разному интерпретироваться человеком, по мере его возвышения по лестнице духовной иерархии. В этих условиях, совершенно естественным образом, большинство людей на своем начальном духовном пути, поэтому не может постичь всех религиозных таинств Писаний, потому что ум их ограничен их индивидуальным ошибочным (от греха) опытом.

По этим причинам, чтобы решать проблемы, жизненно необходимые Человечеству, мы опять таки должны обратиться только к Волеизъявляющей Живой Речи Господа, т.е. по большому счету к древним канонам Священных Писаний, с научной точки зрения, взяв их за единую аксиоматичную основу новых исследований Философии Жизни, которые могли бы помогать осознавать нам беспредельные таинства Живой Природы Мироздания.

Но почему же беспредельные?..

По сравнению с тремя аксиомами известной нам «мертвой» физики, человеческому уму трудно представить открывающуюся беспредельность такой новой Философии Таинств Жизни, основывающейся на аксиомах канонических Писаний. Ибо (Ев., Иоан., 21:25):

«Многое и другое сотворил Иисус (Спаситель – Живое Слово Бога); но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь.»

Ну, а зачем нужна эта Философия Жизни?..

Как и в древние времена, так и перед современным «светским» человеком встает извечный вопрос о смысле жизни: «С чего начать и куда идти?». Ведь на начальном духовном пути, чтобы ответить на возникающие подобные вопросы, трудно найти хотя бы маломальский порядок в научной литературе материализма.

А как разобраться в противоречивых Писаниях идеализма, оккультизма и различных духовных и религиозных течениях?..

Согласно концепций индуизма, воспринимаемый нашими органами чувств материальный мир призрачен. Мы можем воспринимать в нем только майю – марево – «миръям». Поэтому только осознание – «иосеф» этой ошибочной призрачности – «миръям» может рождать в человеке Мессию Спасителя – «Йешуа Hамашия». И в связи с этим, через умственную свою деятельность, человек может постигать «путь», через очищение «сердца» - психической его уравновешенности ему может открываться «истина», и через преображение грешного его тела он может постигнуть любовь вечной «жизни».

«Иаков (Последователь Бога) родил Иосифа (Осознание), мужа Марии (Ошибочная Призрачность), от которой родился Иисус (Иешуа – Спаситель), называемый Христос (Мессия – Посланец Бога).

(Ев., Мат., 1:16)

Такой подход в познании принят и в тайной ветви иудаизма, называемой назарейство, которое в последствии «отпочковалось» в христианское движение.

А в чем же кроется основная ошибка, приводящая к заблуждениям человека?..

Она сводится к тому, что все Творение Бога подвержено желанию получать наслаждение от Творца. Все то, что создано, является «многообразием форм» отличающихся материальным их наполнением, реакция которых определяется величиной и видоизменением в получаемом наслаждении. Но, а сама истина заключается в том, что Сам Творец имеет противоположное желание – «наслаждать». И это приводит к тому, что само Творение ощущает в себе некую обездоленность – «недостаток», принципы – «джихад» которого вкратце сформулированы в книге Гейдара Джемаля «Ориентация Север».

Эти принципы недостатка, в конце концов, заставляют такое мыслящее существо как человек, к поиску противоположного принципа «избытка», который он, в конечном счете, и находит в Боге, когда начинает уподобляться к Его «пути», и «истине», и «жизни» в Нем, в Его «Я есмь», от Его избытка. Т.е. получать от Бога наслаждение, чтобы ради Бога отдавать радость – «Ицхак» своей избыточности ближнему своему.

Поэтапный переход духовного преображения – преобразования - перестройки человека от рационального эгоистического желания иври – грешника получать наслаждение к альтруистическому не логичному и не рациональному желанию наслаждать ближнего своего и заключен в таинстве апокалипсиса – поэтапных откровений спасительных вестей Живого Слова Бога – Йешуа hамашия, Который приводит к факту существования:

1. В иудаизме, необходимости возвышения в «Эрец Йисраэйль» - «к Прямому Видению Желания Бога».

2. В христианстве, понятия «не от Мира сего» грешного